Vérfarkasok és betegségek

Vérfarkasok és betegségek

A mítoszok történelméről, a történeti antropológiáról és a kulturális hagyományról szóló adatok gyakran a valóságban közelítik meg a kérdést. A kentaurban például félig ember, fél ló például tükröződik a gazdák lovasokkal való találkozása. A kérdés az, hogy a vérfarkas figura valódi megfigyelései megalapozottak-e. A trance és az ecstasy, valamint a boszorkánykísérletek farkas átalakulása, amelyet ideológiai okokból feltételeztek, ugyanolyan jelzi a vérfarkas hiedelmeit, mint a testi és mentális betegségeket.

A kenőcsök használatának valódi háttere volt, mivel például a tüske almakenőcsök hallucinogén hatással vannak, szürkülethez vezetnek és megváltoztatják a test érzékelését oly módon, hogy az érintett személy úgy gondolja, hogy szőrme van a bőrén. A hemlockot, légyölő galócát vagy henbanot tartalmazó készítmények intenzív és gátlástalan transzállapotot válthatnak ki. A halálos cseresznye erős hallucinációkat vált ki. Farkasmaró néven is ismert volt, a farkas és az őrület közötti kapcsolat. Az aconit bevétele csökkenti a bőrön tapasztalható érzést, "mintha szőrme lenne". Eisenhut a farkasokkal kapcsolatban jelenik meg.

A veszettség

Veszettség olyan betegség, amelyben a farkasok és az emberek szenvednek, és amelyeket a farkasok és az emberek terjesztnek. Fertőző betegségének jellege csak a 19. században volt ismert. Valójában, 1445-ben Köln közelében, a vérfarkas valójában "csak" veszettségű farkasokra utalt, akiket abban az időben sem tekintettek átalakult embereknek. A harapott sebeit isteni áldásokkal kezelték.

A Közel-Kelet a veszettség és az átalakulással kapcsolatos ötletek közötti kapcsolatokra mutat. Az arab "calab" szó veszettséget jelent, de a "kutya átalakulása" és a tünetek, például az őrület hasonlóak a vérfarkasok viselkedéséhez. Európában a veszettséget kutyadühnek nevezték. A démoni farkasok ábrázolása a korai modern időszakban inkább veszettséghez hasonlított, mint egészséges farkasokhoz: ezeket agresszívnek írják le minden más élőlény iránt, nyelvük kilóg a szájából, és szeme csillog. Behatolnak a falvakba, és nem félnek. A korai modern korszak farkasai megtanultak félni az emberektől, visszavonultak és elkerülték az emberi településeket. Valójában az egészséges farkasok szinte soha nem támadják meg az embereket, de a veszedelmes farkasok ezt teszik. A veszettséggel küzdő állatok elveszítik az emberek félelmét. Hiteles nyilvántartások vannak a veszettségű farkasokról, amelyek falvakba rohantak, és megharapották az összes állatot, amelyik felé fordult.

Veszettség - a betegség tünetei és lefolyása

A veszettség emberben megjelenése hasonló az állatok, különösen a farkasokéhoz: az első stádiumban idegessé válnak és irritálódnak, kb. 3 nap elteltével agresszivizmussá válnak, köpködnek, harapnak, rúgnak és segítségért kiáltanak. A betegség során bekövetkező bénulás miatt az ajkakat felfelé húzzák és a fogakat csupaszítják. A beszédbénulás énekekhez vezet, amelyeket Rougemont szerint üvöltéssel vagy ugatással értelmeztek. Más tünetek, mint például a szexuális hiperaktivitás és a véres nyál, a vérfarkasokra emlékeztetnek.

Joseph Claudius Rougemont, 1794-ben közzétett „A Hundswuthról szóló értekezésben” című beszámolójában arról számolt be, hogy a veszettségben szenvedők viselkedését a veszettséggel küzdő kutyák és farkasok viselkedésével azonosítják. Megtörtént a kapcsolat az állati harapás és a veszettség között, és arra a gondolatra jutott, hogy ő lesz a vérfarkas, akit egy farkas megharapott. A köztudatban az a vélemény, hogy vérfarkassá válik, és húst evett állatoktól, amelyeket veszetlen farkas vagy vérfarkas sújtott, illik ehhez az értelmezési rendszerhez. Ilyen módon a vírus átterjedése is lehetséges, és az érintett emberek veszettség alakulhatnak ki.

A veszettséggel küzdő emberek tüneteit, akiknek a hangulata megváltozik a hiperaktivitás és a teljes kétségbeesés között, a "vérfarkasok" tipikus viselkedésének is nevezik. Ugyanez vonatkozik a „hidrofóbia” -ra is, amely pánikba esett izgalmi állapotban nyilvánul meg, amelyet a víz vizuális észlelése vált ki, amelynek ellenére a nyelési bénulás miatt szomjúság égő szomja nem lehetséges inni. Rougemont szerint az "idős emberek" a betegek kétségbeesését, amikor vizet láttak, úgy értelmezték, hogy félnek látni egy kutya képét reflexióként.

A spasztikus rázkódásokat a kutya viselkedésének feltételezéseként értelmezték - mondta Rougemont. Egy másik merész értelmezési megközelítés logikusnak tűnik a „vérfarkaság” és a veszettség között. A farkasharapás során a fertőzés kockázata óriási, mert a beteg farkas mélyebb sebeket szenved, mint egy fertőzött róka, egy fertőzött macska vagy denevér. A farkas megjelenése - szó szerint is - egy faluban történelmi időkben is esemény volt, és lenyűgözőbb, mint egy csípős fertőzött macska. Ezen kívül vannak a sokkal veszélyesebb kutyák, és kérdéses, vajon megkülönböztetik-e őket a kétséges farkasoktól. Itt vagyunk a spekuláció területén, amelyet kiterjeszteni akarok.

A betegek trauma jele. 1783-ban Vaulargeotban egy farkas több embert megharapott. Három megbetegedett veszettséggel. A betegek figyelmeztették a saját dühtámadásaikat, és fantáziáikat fejlesztették ki a tomboló farkasok ellen. A veszettség kezelése szoros kapcsolatot mutat a vérfarkas mítoszokkal: a veszettségnek a farkas átalakulását és a veszettség elleni védelmet kellett volna megvalósítania. A beteg embereket meggyógyítani farkasprém dobásával. A farkasmájnak gyógyítania kell a veszettséget.

Egyes orvosok és állatorvosok általában egyoldalúan félreértelmezett betegségeket látnak a mítoszok történetében. Ezt ellentmond annak a ténynek, hogy a korai modern orvosok különbséget tettek az ördögi vérfarkas átalakulás és az insania lupicana között. A farkassal való megtévesztést már korai életkorban önálló betegségnek tekintették. A veszettségről az ókorban ismert volt a tudományos orvoslás. Az orvosi ismeretek ritkán értek el az embereket, és a betegségek varázslatossá váltak. A mágikus gondolkodás logikusan visszavezet minket ugyanahhoz az eredethez. Tehát lehetséges, hogy a veszettség tapasztalatait beépítették a vérfarkas mesékbe. Egy olyan világképben, amelyben a betegségeket démonok okozhatják, ott volt az ördög, a farkasok katasztrofális szellemek lehetnek, és a mindennapi valóság boszorkányság hitet vetett egymásba; a farkasoktól az emberekre átadott közös betegség több, mint egy oldalsó szempont.

Rougemont együttérző szavakkal írta le az emberi veszettség kegyetlenségét: (...) A rángatások gyakran rohamokkal járnak. Az ilyen erőszakos kínzások által gyengített betegek gyakran várakozással tekintnek arra a pillanatra, amely véget vet szomorú létének, általában erőszakos rángatással. ”A veszettség lakosság és a hatóságok általi kezelése összhangban állt a feltételezett vérfarkasok kezelésével: A veszettséggel küzdő embereket a 19. századig megfojtották, megfulladták, megégették vagy meggyilkolták. Egyetlen betegségben sem az eutanázist nem végezték olyan rendszeresen, mint veszettséggel, amíg a mentális betegeket a nemzeti szocializmus alatt meg nem gyilkolták. Sajnos a veszettség és a vérfarkaság átfedésének bizonyítéka kevés.

Porphyria

A veszettség mellett más, a vérfarkas ötletekért felelős fizikai betegségek is megvitatásra érdemesek. Meg kell említeni a porfiria-t, amely csak nagyon ritkán fordul elő, és ezért csak korlátozott mértékben használható a vérfarkasok elterjedt hitének magyarázataként. A porfiria betegek megsemmisítik az ínyüket, fogaik méretét ragadozókké teszik, a bőr kiszárad és kinyílik, az ízületek merevülnek, ujjai csavarodnak, és csak éjjel hagyhatják el a házat, mert testük nem képes elviselni a napfényt. Mivel a betegség ezen tüneteit elviselhetetlen fájdalommal kombinálják, a beteg ordít és üvölt, tehát a farkas átalakulás általános véleménye abszurd, de a meglévő ismeretek alapján nem volt logikátlan. A vérfarkaskutató, Kremer Peter azonban azt tapasztalta, hogy a vérfarkassagák narrátorai ismeretesek voltak a porfiria szempontjából. Fennáll annak a veszélye, hogy túl sok racionalitást vetít a múlt korszakaiba.

Mentális betegség

A mentális betegségeket az orvosok legalább a korai modern időszakban ismerték, és megkülönböztették őket a vérfarkasoktól. A mentális betegségek közül a pszichózisok, az epilepsziák, a skizofrénia és az autizmus azok, amelyek tünetei nagyon hasonlítanak a "vérfarkasztizmushoz": az epileptikumok transzszerű állapotba (aurába) esnek, mielőtt támadás alakul ki. A skizofrénikusok úgy érzik, hogy elválasztják testüket, és olyan cselekedeteket hajtanak végre, amelyek felett nincs befolyásuk. Az autista emberek amennyire csak lehetséges, elszigetelik magukat a környező emberi társadalomtól és a saját világukban élnek. Néhányan sikoltoznak vagy üvöltötnek. A pszichózisban eltűnik a határ a külső valóság és a belső tapasztalat, az idő és a tér, a tudatalatti és az anyagi valóság képei között. A pszichiátria manapság Lycorexia néven ismert betegségben szenved, amelyben a betegek azt hiszik, hogy farkasok vagy kutyák. Ezen betegségek némelyikét farkasokkal társították - a farkas nyelvét epilepsziának kezelésére használták. A szívnek egy farkasból való kitépésével hirtelen gyógyítani kell az epilepsziát.

Az alkohol-delírium és a kokain rohanásakor a felhasználók beszámoltak arról, hogy „kicsi állatokat” éreztek a bőrükön, érezték, hogy a bőrük meghámozzon. A fixátorokról azt gondolják, hogy a heroin hatása elmúlásával bőrük felrobban. A korai modern időkben az olyan kábítószer-szerű anyagok, mint az ergot, az alkoholtartalmú italokban lévő henbane szélsőséges pszichológiai állapotokba kerültek, az alultápláltság miatt.

Az olyan szélsőséges körülményekkel járó mentális betegségek, mint a mánia, a sámán állatok átalakulásának állapotának torzult elemét képezik, és ezeket bele lehet építeni a vérfarkas mítoszába. Probléma azonban a vérfarkasfolyamatok vádjainak részleges vagy általános összekapcsolása az analóg klinikai képekkel: Miért lehet az, hogy pszichológiailag „vérfarkas” tünetekkel küzdő vagy mentálisan beteg emberek, akik vérfarkasnak tartják magukat a boszorkánykísérletek tárgyaként? Ez csak akkor lehetne a helyzet, ha egy ilyen személy felajánlotta, hogy "példát mutat". A mentális betegek ilyen vádjai nem illenek be a társadalmi fegyelem sémájába.

Ezért megkérdőjelezhető Rudolph Leubuscher érve az 1850-ben megjelent "A furcsa farkasokról és az állatok átalakulásáról a középkorban" című kiadványában. Leubuscher számára a farkas létezés megtévesztése a "vad elme" kifejezése volt. "Leubuscher azzal azonosította a képzeletét, hogy farkas lenni, kannibalisztikus tendenciákkal, vérfertőzés vágyakkal, nekrofágokkal és nekrofil tünetekkel. Leubuscher azonnal felismerte azoknak a betegségeknek a teljes listáját, amelyek megfeleltek a vérfarkas sztereotípiájának a boszorkánykísérlet során. Azt tapasztaljuk, hogy az értelmező hatalom elmozdul a teológiáról a tudományra. A 19. században mindennek ésszerű magyarázatot kellett megtalálni. A "vad, barbár, pogány" kizárása, a természet civilizáció megvetése továbbra is fennmaradt. Az utoljára elítélt vérfarkasok a 18. században már nem a tétre mentek, hanem az őrült házba.

Polgári tudósként Leubuscher komolyan vette a boszorkányságok állításait, és kezdettől fogva mentálisan betegnek tartotta a vádlottot, de nem tudta kritizálni a boszorkányság alkotmányos funkcióját. Itt beszél a hűséges állampolgár, akinek az a vad, amely kívül esik vagy akár megsérti a meglévő jogállamiságot. A vadság kifejezés a XIX. Századi polgárok számára valamit jelent, amelyet meg kell művelni, megtisztítani, megrendelni. A boszorkányság, az Ördög Paktum értelmezését most hibásnak tekintették, de nem az az alapvetõ feltételezés, miszerint az áldozatok "bûnös".

A vérfarkas a francia forradalom után is életben maradt, mint a nemkívánatos társadalmi körülmények metafora: Karl Marx a "Politikai gazdaságtan kritikájában" megemlítette, hogy a vérfarkas a kapitalisták kielégíthetetlen kapzsiságának szinonimája a föld és annak lakói számára. A vérfarkas már nem volt valóság, hanem allegória, metafora, szatíra. A sámán állati átalakulása megérkezett a jellemző részbe.

Kilátás

A vérfarkasok üldözését a korai modern időszakban nem szabad elutasítani atavista babonaként. A boszorkány üldöztetési központok nem a lemaradottak voltak, hanem Európa legfejlettebb régiói. A folyamat eszközeit nem háztáji gazdák, hanem értelmiségiek fejlesztették ki. A vérfarkas-mítosz él: az első világháború után horror történeteket meséltek Hannover óvárosában. A vérfarkasnak fel kell szabadítania a gyermekeket sötét alagsorokban. Nem voltak pletykák: Fritz Haarmann 27 fiút gyilkolt meg. Megharapta a torkát, és "Hannover Vérfarkasának" hívják. A nácik hasonlóan félelmetes összefüggésben használták a kifejezést: A buzdított fiatalokat "vérfarkasokként" akarták használni a szövetségesek ellen. A mai neonacisták - valószínűleg származékként - vérfarkasok gyantának hívják magukat. A farkasok azonban nem ütik a baseball-klubokat, és nem tüzet gyújtanak el. Az állatot itt bántalmazzák, hogy igazolja saját brutalitását.

Az ilyen rejtélynek semmi köze sincs a lélekhez, amely állati formában átjárja a láthatatlan világot. A farokkal sem. Ugyanakkor továbbra is fennállnak azok a farkasmítoszok, amelyek nem ártanak az embereknek vagy a farkasoknak: Papenburg gazdák ismerik a világ kutyát, amely éjjel a mocsarat járja. A "Vérfarkas - az apokalipszis" szerepjátékban vérfarkasot játszik karakterként. Úgy tűnik, hogy a vérfarkast nem zavarják a farkas földrajzi vagy biológiai határai: Brazília Fortaleeza közelében van egy ember, aki ma valami különlegeset tapasztalt: látta a farkas embert! És a Howling III filmben a zsákvérfarkasok megzavarják Ausztrália hátrányát. (Dr. Utz Anhalt)

Szerző és forrás információk

Ez a szöveg megfelel az orvosi irodalom, az orvosi irányelvek és a jelenlegi tanulmányok specifikációinak, és az orvosok ellenőrizték.

Dagad:

  • Kremer, P .: Bedburg vérfarkas. A vérfarkas folyamat rekonstruálásának kísérlete 1589-től, Düren, 2005
  • Leubuscher, R .: A furcsa farkasokról és az állatok átalakulásáról a középkorban, Verlag der Melusine, 1981 (a Berlini 1850-es kiadás reprintje)
  • Steinhauer, F .: Hannover vérfarkasa - Fritz Haarmann: Életrajzi bűnöző regény, Gmeiner Verlag, 2017
  • Anhalt, U .: A vérfarkas. Az európai mítoszok története egy figura kiválasztott aspektusai, különös tekintettel a veszettségre (diplomamunka), Hannoveri Egyetem, 1999
  • Marx, K .: Tőke - A politikai gazdaságtan kritikája, Voltmedia, 2004
  • Rougemont, J.C .: Philipp Heinrich Guilhauman írásai, 1798, Bajor Állami Könyvtár
  • Stuart, C .: Gondolkodás démonokkal. A boszorkányság gondolata a korai modern Európában, Oxford University Press, 1997
  • Biedermann, H: démonok, szellemek, sötét istenek. Félelmetes mitikus karakterek enciklopédia, külön kiadvány a Gondrom Verlag GmbH & Co. KG-nek, 1993

Videó: A Videójátékok Károsak és Veszélyesek?